Праздник Купало

Великий праздник «Купала» празднуется в ночь с 23 на 24 июня (кресеня, червня) (23 июня по старому стилю, 7 июня по новому стилю) и приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния). Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы.

{jcomments on}
Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод.

Накануне Купалы отмечался день Агриппины или Аграфены Купальницы (23 июня). Этот день считался началом купания, хотя при тёплой воде, конечно, начинали купаться гораздо раньше, ибо одни лишь пожилые люди избегали купаться до сей поры, о чём и говорили в народе: «На Аграфену Купальницу старики закупываются».

 

С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище или под берёзкой, освящаются водой и огнём волхвами (жрецами), или их помощниками. Обережные травы и венки раздаются всем участникам и крепятся, как правило, на поясе. Праздник обычно начинается около четырёх часов дня.

 

 

Парни загодя срубают деревце (берёзку, вербу, черноклён) высотой в полтора-два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки или озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутками ткани. Дерево в народе называют «Марена» или «Купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалёку от деревца два костра. Один, большой («Купалец»), высотой до четырёх ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдёт само веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, не столько велик, до пояса мужчины. Этот костёр — погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а размалывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле.

 

 

На зачин торжественно выносят «Ярилу», куклу из зелёных веток (её делают женщины). Ставят «его» под увитую венками и лентами берёзку и водят хоровод, прославляя Ярилу. Во время хоровода кукла «нечаянно» падает и умирает. Женщины бросаются к «Яриле», пытаясь оживить «усопшего». Но всё напрасно. Ярило «умер» и родился Дажьбог (Солнце-юноша стал Солнцем-мужем). От приготовленного костра-купальца, в поле отправляется «похоронное» шествие — хоронят «Ярилу». Дойдя до середины поля, вереница людей пятится назад, притворно плача и горюя над «Ярилой». Кукла кладётся в погребальную краду под поминальные слова «скорбящих» (волхва и его помощников, совершающих сакральный обряд) и, после «прощаний» торжественно сжигается. Затем участники праздника собираются на капища, выстроившись в ряд. Начинается второй зачин.

Жрец (Волхв) собирает общую требу (хлеб, блины, зерно, горох, пироги, печенья) в подол облачения, а затем выбрав самый большой каравай (укр. коровай), проходит вдоль рядов. Каждый должен дотронуться правой рукой до каравая, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освещается пища, для раздачи частей её на пиру. Яства, лежавшие перед «Ярилой» употребляют на его поминках.

 


Перед сожжением на кострище требы освещаются жрецом:




«Божия треба — свети освящайся,


От земли до неба — свети освящайся,


От соли да хлеба — свети освящайся,


Пребуди лепа — свети освящайся!»




Жрец открывает зачин:




Влике Всебожье пославимо,


Якоже пращуре наше молихом,


Трижь воспоемо, славу велику,


Роду словенеску, отцем а дедом,


Кие ве Свразе бо суте.


Славу Дажьбу воспоемо,


Внуци Дажьбове, любимичи божески,


Бозиско орала вои,


Яко деснице держаще ко Суне,


Трижь воспоемо славу Сварожичем,


Бози пославимо, сурьи выпиймо,


Яко все Сварзе бози бо суте,


Пиют за щасте божеских внуцей.


Слава!




Ещё один вариант зачина:




«Разыдись темно,


Разгорись добро,


Засверкай светло,


Яри ясное,


Солнце красное.


Стани-стань доли,


Яко Род вели.


Стани-стань доли,


С неба до земли.»

 

 

 

Всем подносится братина с сурьей «во славу предков». Затем жрец читает прославление Дажьбога. Во время обряда обавники собирают обереги для освещения «на любовь». Жрец поворачивается к собравшимся и подбрасывает «в гору» три блина поочерёдно на три стороны. Кто поймает, тому в ближайшие три месяца улыбнётся счастье. После раздачи освещённых оберегов жрец читает последнее славление:

 

 

 

Се бо ящете


Первие — Триглаву поклонящете! —


Се яхом,


А тому вликоу славу пьящехом,


А Сварга — дида божия хвалихом,


Яко ждете ны е


Се роду божьску нащельнико


А всенску Роду — студиц вещен,


Яко вотеце во лете од крыне сва


А в зиме николе же не взмерзе.


А тоя воде живенце пьюще.


Живихомсия, доконе не прейдехом,


Якожде све ко нему убендехом


До луце гоех райстиех.


А богу Перуневи-громоверзецу,


А богу пре а борениа —




Орцехом (речём):




«Живинта явленои,


А не преставате вращате колие!


А кыи ны венде стезеоу правоу


До брани а до тризне влика!»


О всиа павшиа,


Якове же идоут бое, живенте вещне


По пълку Перуныю!


А богу Велесиу славу рцехом,


Се бо ста бог Нави а Яви,


А тому поема песынема,


Яко свет есе.


А чрез оне видяхом свет.


Зрящете — а Яви быте!


А ты нас о Нави убрежешет —


А тому хвалу поемо!


Поехом плясащетему,


Взывахом Богу нашему,


Якожде ты — земе суне нашю


А звездиа дрезац,


А свет криепце.




Далее следуют славления:




Слава Богам! Слава!


Слава Предкам! Слава!


Слава Победе! Слава!


Гой!

 

 

 

Клич подхватывают все собравшиеся, вытянув десницу в приветствии к Солнцу. Старейшина обходит ряды, наливая каждому братину сурьи: — Слава Богам! — Слава Богам! После принесения требы обавники закрывают обряд.

 

Вокруг украшенной лентами берёзки девушки начинаются водить хоровод: «Как ходили девочки, Около Мареночки. Около Купало, Солнце заиграло. Припев: Купался, Полель, Купало Полель. У Купала, у Купала, Вербица стояла. На вербе горели свечи. С той вербы капля упала — Озеро стало. В озере сам бог купался — С детками, судетками. Накупался Полель, Да в воду упал. Припев.»

 

 

Парни же на этот хоровод совершают «набеги», стараясь прорваться по одному (не в полную, конечно, силу) стараясь вырвать деревце. Тот кому это удаётся, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от берёзки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор: «Плыви, Купало, за водою, Да за святою росою…»

 

В воду кидают цветы, освящённые травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу.

 

 

Затем волхв зажигает Священный огонь трением дерева о дерево и передаёт горящую головню одной из девушек. Та зажигает от этой головни огромный костёр-купалец. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещётки да колокольцы наигрывают, да поют громко. Вокруг костра посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке) закручивают хоровод и, когда костёр разгорится, начинают петь хороводные подстрочные песни (запевала поёт строку, затем её повторяют остальные). Вот примеры таких песен:

 

«Ой на святого Купалу — 2 раза;
Там ласточка купалась;
На бережочке сушилась;
Красна девица журилась;
Было лето, иль не было;
Мати гулять не пускала;
Златым ключом замыкала;
Я ж на святого Купалу;
До милого побежала…;
Купало, Купало;
Где ты зимовало?;
Лотов ало в лесе;
Зимовало в стресе;
На святого Купалу;
Летели гуси ряд по ряду;
На святого Купалу — 2 раза
Девки ёлки собирали;
Собирали и не знали — 2 раза;
У Купалича пытали; Купала, Купала;
Что за зелье — 2 раза;
Святое коренье?;
Девицкая красота;
Мальчоцкая сухота;
Девиц умывание;
Парней воздыхание;
Как на святого Купалу;
Солнце ясно заиграло;
Ай люли люли, ай люди люли (припев);
Ходил чижик по улице;
Около Мареночки;
Погуляти со синицей;
Собрать девок на Купалу;
Да ребяток на гулянье;
А девочек венки вить;
А ребятам шапки бить;
У девочек своя воля;
У ребяток того боле.»

 

 

 

«Во поле было во поле,
Стояла берёза.
Она ростом высока,
Листом широка.
Как под этой берёзой;
Лежал Кострома;
Он убитый — не убитый,
Да убрусом покрытый.
Девица-красавица;
К нему подходила,
Убрус открывала,
В лице признавала:
«Спишь ли, милый Кострома,
Или чего чуешь?
Твои кони вороные;
Во поле кочуют».
Девица-красавица;
Водицу носила.
Водицу носила,
Дождика просила:
«Создай, Боже, дождя, Дождичка частого
Чтобы травоньку смочило,
Остру косу притупило»
Как за речкой, за рекой;
Кострома сено косит,
Бросил свою косу;
Среди покосу.»

 

 

 

Твориться веселье, загадывают загадки, ходят ряженными. Вот уже огонь охватил шест с колесом, мгновенно спалив его дотла. Хоровод закручивается быстрее, звуки свирели становятся громче… Вдруг по знаку жреца (волхва), хоровод рассыпается и затеваются игрища: «репка», «ящер», «ручеёк», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки и женщины идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого, обсуждая с «кумушками» его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец (волхв), уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, когда всех молодцов и молодиц обсудили, а костёр прогорел и осел, начинается обряд выбора суженных.

 

 

Девушка хлопает парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит за ней вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру-купальцу, через который они прыгают, держась за «купалицу» — куклу на длинной палке. Если во время прыжка их руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка. Но, как правило, первый прыжок самый «верный». Если не уверен в своём обаянии, лучше в первом прыжке «палку-купалку» не отпускать. Те, кто ожидает своей очереди перед прыжком, поют: «Купало Полель, Купался Полель, Да в воду упал, Купало Полель…»

 

 

Когда все перепрыгнут через костёр или обретут суженых, старейшина (волхв) спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, то их судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, квас). Каждому в руки полагается по куску освящённой еды, принесённой с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. Затем волхв гадает по жребиям: произнося заклинание, выкапывает из земли жребий посохом и объявляет волю богов. Если боги не воспротивятся, то все идут с горящими головнями и катят зажжённое деревянное колесо к воде, припевая: Купало Полель, Купался Полель, Да в воду упал, Купало Полель…»

 

 

На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладёт свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. Девушки поют: «Ой на святого, Ой на Купалу, Девки гадали, Венки кидали, Кидали в воду, В воду быструю, Скажи (ласковое название реки) про жизнь молодую, С кем наша (река), Век вековати, Кого наша (река), Любым назвати, Долго ль я жити, Долго ли буду, Неси (река) венок, Ней дай потонути.»

 

 

В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые, взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский огонь и бегут к реке, где разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде. После же, скрепив поцелуем уста, рассыпавшись по берегу, ищут люб люба, творят любовь, оставаясь вместе до самой зари, и это не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам, ведь нет владетеля человеку среди людей. Детей зачатых в купальскую ночь, боги наделяют волшебной силой. Те же, кто не нашёл себе суженых, приносят откуп богам. Одних жрец отправляет спать в шалаши, других же назначает в сторожу, охранять мир и покой праздника от недругов и ворогов. Волхвы же с ночи до зари собирают целебную купальскую росу, срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава и другие). Иные же, смельчаки, ищут в ночи цвет папоротника, с помощью которого открываются клады. Гадают по сливу ручьёв, течению рек и родников.

 

 

В Купальскую Ночь начинается Праздник Любви. Это время испытания на прочность и поиска «любовных уз». Существует весьма популярное представление — «о блуде» на Купальскую ночь, который — безусловно, может случиться, но только в случае разгула нечистой силы (когда не проведён обряд Купальницы). И это тоже одно из испытаний для людей. В языческих кругах, где соблюдается надлежащая обрядовость, такого не случается, так как Купала — это праздник Верности и Искренней Любви. Исключением могут быть лица одержимые нечистой силой по жизни (в христианстве «одержимые бесами»).

 

 

Всю Купальскую Ночь пары проходят испытания на прочность уз и готовятся к Венчанию. Под стать испытаниям проводится и ритуальное венчание травяного чучела с берёзкой, как своего рода подготовка к тому — что предстоит на рассвете. В этот символический ритуал входит не только венчание, но и предание чучела — богу огня Яриле, а берёзки — богине воды Ладе, как символа того, что они «жили счастливо и умерли в один день». Все остальные участники Праздника Купалы, чьи чувства не требуют испытания, либо ещё не возникли — веселятся на испытаниях других.

 

 

Купальская Ночь — это время накануне встречи богов. С восходом Солнца происходит встреча бога Солнца Ярилы — с богиней рассвета Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «жрецами» или «волхвами», а самими богами — Ярилой и Зарёй (теплом и светом в воздушной ванне и купании). Купание (смысл которого несёт название сего праздника) проводится в одежде, а не «в чём мать родила» — дабы освятить (вынести на свет после купания) вместе с носителем и саму одежду — которую можно сушить только на теле (после чего эта одежда обретает свойство оберега).

 

 

На рассвете праздник заканчивается. После волшебной ночи люди идут встречать восходящее Солнце. Тысячелетиями не прекращается на Славянской земле празднование Купалы — дня летнего Солнцеворота. Не прерывается священный обычай. Пока жив обычай — жив и народ.

 

 

Этнографами записано много поверий о том, что в день Купалы  «солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется». В купальских песнях выражены эти же представления: «На Купало рано соунцо играло…»; «Солнце сходить грае…». Наблюдения за «играющим» солнцем продолжались вплоть до Купалы, который следует рассматривать как день прощания с солнцем, постепенно убывающим после летнего солнцестояния. Существовал также обычай «караулить солнце». С вечера, захватив еду, молодёжь и пожилые крестьяне шли на горку, где всю ночь гуляли, жгли костры и ждали солнечного восхода, чтобы видеть игру Солнца.

Читайте также:

Добавить комментарий