Языческие истоки православия

Патриарший крест в варианте с тремя перекладинами (православный крест), как правило, трактуется как символическое изображение креста, на котором был распят Иисус Христос. Верхняя перекладина при этом олицетворяет табличку с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (латинское сокращение INRI, русское — ИНЦИ), прибитую над головой Христа перед казнью, а нижняя — перекладину, к которой были прибиты ноги Иисуса. Наклон нижней черты в символическом виде отражает поведение двух разбойников, распятых вместе с Христом: если один из них насмехался над Иисусом, то второй перед смертью искренне раскаялся в своих преступлениях. В таком виде крест является символом Православной церкви.{jcomments on}


Православный крест
Но происхождение этого символа имеет гораздо более древнюю историю, ведь православный крест с тремя перекладинами — это не что иное, как трёхчленное мировое древо.

Древо мировое — характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ древа мирового засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах, таких, например как, «древо жизни», «небесное древо», «древо познания». С помощью древа мирового во всём многообразии его культурно-исторических вариантов («ось мира», «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек», «первочеловек» и т. п.) воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира.

Образ древа мирового выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т. п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари, ритуальных действиях. Прямо или косвенно образ древа мирового восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы (в Европе и на Ближнем Востоке) до настоящего времени.

При членении древа мирового по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части, которые связаны, соответственно, с верхней (небесное царство), средней (земля), нижней (подземное царство) зонами вселенной. Древо мировое выступает как посредник между мирами — своеобразная дорога, мост, лестница, по которой можно перейти в потусторонний мир или в мир богов. О древе жизни в мире создано множество легенд, сказок, этот символ нашёл отображение в орнаментике многих народов. К. Г. Юнг считал мировое древо одним из древнейших архетипов.

Особая роль мирового древа для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что оно выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения.

Образ древа мирового гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной. В культурном развитии человечества концепция мирового древа оставила по себе следы в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях, отражённых в языке, в словесных текстах разного рода, в поэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировке поселений, в ритуале, играх, хореографии, в социальных и экономических структурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики (в частности, особый «тест Коха» в психологии, обнаруживающий, что на определённом этапе развития детской психики образ дерева доминирует в создаваемых детьми изображениях).

В скандинавских мифах  описывается вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным свящённым мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина.
Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым божественный шаман (Один) странствует из одного мира в другой.

Иггдрасиль. Иллюстрация к изданию Эдды в прозе (1847 г.). Художник Олуф Олуфсен Багг (Oluf Olufsen Bagge).
Родовое дерево нанайцев, в котором представлены животные трёх космических сфер (Береста). Ленинград. Музей антропологии и этнографии
Шаман, включённый в схему мирового древа. Нижняя часть кожанного костюма енисейского шамана


Универсальным образом у славян, синтезирующим  различные мифологические функции, также является древо мировое. В славянских фольклорных текстах это обычно Вырий (рай), райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. О наличие в дохристианский период, мифологических представлений связанных с мировым древом, говорят фольклорные мотивы огромного числа загадок, сказок, былин, сюжетов вышивок и т.п. С образом дерева-посредника между мирами связан и обычай у славян сажать деревья или кусты на могилах.

В сказке «Крошечка-Хаврошечка» из костей убитой мачехой и её тремя дочками – Одноглазкой, Двуглазкой и Триглазкой, коровы, вырастает яблоня. В сказке о волшебной свирели из косточек девушки, коварно убитой сёстрами, вырастает куст калины. Сделанная из её веточки свирель говорит человеческим голосом. В сказке «Золотой ботиночек» умирающая мать оставила доченьке подарок-оберег: зёрнышко, из которого выросла ива.

В изображениях (на вышивках, писанках, полотенцах и коврах) славян, образ женщины связывается со знаком дерева; она сливается с ним, а иногда полностью его заменяет. Говорят, что дом держится на женщине, как крыша на сволокови. Сволок держит крышу, как древо жизни — небо. Когда появилось у людей жилье, оно стало будто точкой отсчёта в безграничной вселенной, центром бытия для каждого человека. Четыре стены дома ориентировались на четыре стороны мира. И основой жилья стал сволок, который символизировал прочность жилища. При установке в доме сволока существовало достаточно много обрядов и обычаев. Когда снился сон, что в доме нет сволока, считалось, что это к смерти. Связь «стержня дома» с представлениями о древе жизни подтверждают и орнамент на сволоках: солярные знаки, змеи, зигзаговидные изображения воды, «сосенки».

К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине — птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, например Див), а также солнце и луна; к стволу — пчелы, к корням — такие животные, как змеи и бобры. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: часто изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, птицами на русских вышивках. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира — три царства: небо земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть.

Мотив мирового древа в кружевах рушника

Слияние образа праматери (Макошь) с образом Мирового древа

Древо (полотенце, фрагмент вышивки)
Каргополь, Олонецкая губ., XIX в.
Льняное полотно, х/б нити


Мотив мирового древа в вышивке


Дерево (прялка, фрагмент лопаски, лицо).
Борок, Северная Двина, XIX в.
Дерево, резьба, роспись


Дерево (прялка, фрагмент лопаски, лицо)
Борок, Северная Двина, XIX в.
Дерево, резьба, роспись


Мировое древо. Роспись крышки сундука.
Северная Двина конец XVII века

Наиболее ярко наличие у славян развитых воззрений связанных с мировым древом, иллюстрирует «Слово о полку Игореве» (XII век), в котором языческие мотивы и традиции ещё не уступили место традициям православного мироописания. Песнетворец Боян в «Слове о полку Игореве» подобно скандинавскому Одину, вкусившему мёд поэзии, совершает шаманское путешествие по мировому древу:

«Боянъ бо в?щій, аще кому хотяше п?снь творити, то раст?кашется мыслію по древу, с?рымъ вълкомъ по земли, шизымъ орломъ подъ облакы…».

«…скача, славію, по мыслену древу, летая умомъ подъ облакы, свивая славы оба полы сего времени…».

«…дивъ кличетъ връху древа…».

Славянский Див — это архаичный верховный бог (ср. др.-инд. Dy?us «бог, небо», санскрит. Deva «бог», ит. Dio «бог», исп. Dios «бог», латыш. Dievs «бог», лит. Diewas «бог», Wezzais tehws «бог, дословно — старый отец», лат. Deus «бог», Diespiter «бог, Юпитер», греч. Зевс, ???? (Теос) «бог», русс. Отец, лувийск. Tiuaz «бог», фр. Dieu «бог», англ. Divinity «божественный»).

Одним из культурно-исторических вариантов древа мирового является крест.

Крест, в мифопоэтических и религиозных системах один из наиболее распространённых символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей. Этот ритуальный знак занимает важное место в символике европейско-азиатского культурного круга, но известен и за его пределами. Крест подчёркивает идею центра и основных направлений, ведущих от центра и часто выступает как модель человека или антропоморфного божества.

Крест выступает как геометризованный вариант древа мирового с теми же двумя основными координатами и семичленной системой космологической ориентации, но с обострённой антропоцентрической идеей. Возникновение образа креста, относится к неолиту, когда крест начинает появляться в разных сильно удалённых друг от друга традициях, становясь всё более геометричным. Можно предположить, что отдельные элементы этой фигуры возникали ещё в верхнем палеолите. В посленеолитическую эпоху крест становится почти универсальным символом единства жизни и смерти, засвидетельствованным в самых разных мифопоэтических и религиозных системах.

Во многих культурно-исторических традициях крест символизирует жизнь, плодородие, бессмертие, дух и материю в их единстве, активное мужское начало. Вместе с тем крест соотнесён и с образом мучения и смерти. И прежде всего он сам её орудие, инструмент пыток, страстей, мук и ужаса, откуда роль креста в обряде умирания (последняя исповедь, причащение святых даров), похорон, крест на могиле, как иероглиф смерти, как знак вычёркивания, упразднения, отмены и т. п. Но крест подчёркивает иное: человек (или божество), висящий на кресте и раскинувший руки по сторонам креста, умирает, чтобы через крестные мучения и крестную смерть возродиться к новой (вечной) жизни. Иногда эта схема дублируется птицей с распростёртыми крыльями (ср., с одной стороны, соответствующий образ мирового древа, а с другой — голубя, в которого воплотился дух святой в христианской символике). Особенность функционирования креста в этих двух противоположных сферах заключается как раз в постоянном синтезе этих сфер, приводящем к цепи (или колесу) рождений и смертей, к их взаимному проникновению друг в друга.

Необходимо отметить также фонетическую связь между словами Христос, крест, кресало и ст.-слав. крес «огонь, жизнь» (ср. воскреснуть).

Идея «крестного» выбора отражена в евангельском рассказе о распятии Иисуса Христа на кресте. Это направление развития мифологемы о Христе как человеке весьма показательно, тем более что сама эта идея возникла лишь в начале VII. Ранними христианскими символами были агнец, рыбы, осёл, а не крест. Если образ креста в этом сюжете апеллирует к космологической проблематике мирового древа (ср. широко распространённое представление о кресте как о крестном дереве, что соотносило распятого Христа с висящим на дереве Иггдрасиле Одином, а крест — с древом жизни и смерти), то образ Христа обращён к сфере исторического, а сам крест на рубеже двух эпох приобретает черты временного и стадиального перекрёстка, пограничного столба в эволюции диалога между человеком и богом. Именно так и понимался образ Христа на кресте многими христианскими авторами (традиция, отчётливее всего начатая Августином).


Космическое дерево, растущее на корабле мёртвых,
увозящем шамана в нижний мир.
Деталь ритуальной ткани народности Кроэ.
(Остров Суматра).


Южноскандинавская культовая ладья (бронзовый век)

Ритуальные ладьи эпохи Энеолита (Усть-Каменогорск и Швеция).

Наскальное изображение «беса», датируемое Энеолитом (Карелия).


Мотивы божества, объединенного с мировым древом, на шаманских бубнах, и православное распятие

Папский Крест или Ферула (лат. ferula) — символ папского служения. Как материальный крест, его несли перед римским папой в процессиях или использовался им как его пастырский посох. Разновидность латинского креста, но с тремя поперечинами. Поперечины обозначают папское тройное правление как высшего священника, высшего учителя и главного пастыря. Они также символизируют идею о том, что папа, как представитель Бога на Земле, является соправителем трёх царств: небесного, земного и адского.
Файл:PopesCross.jpg
Папский крест

Что касается традиций воздвижения креста над могилой у славян, то их наиболее полноценно можно объяснить, именно с точки зрения дохристианских воззрений, т.к. крест в ногах покойного, являясь мировым древом по сути — есть «дорога» для  души умершего в загробный мир.

Православный могильный крест

Часть II. Великие праздники

Среди главных христианских праздников можно выделить четыре, которые удивительным образом совпадают календарно с основными дохристианскими праздниками, связанными с важнейшими для сельскохозяйственных культур, событиями в солнечном календарном круге – равноденствиями и солнцестояниями.


Зимнее солнцестояние (21-22 декабря)
Зимнее солнцестояние характеризуется зимним солнцеворотом (24-25 декабря) – т.е. днём, когда Солнце начинает идти на прибыль.

25 декабря отмечался праздник Коляда
25 декабря по старому стилю — Рождество Господа Иисуса Христа.

Коляда — дохристианский славянский праздник, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее вытесненный или слившийся с Рождеством и Святками. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряженье с использованием шкур, масок и рогов).

Рождество Христово— один из главных христианских праздников, установленный, согласно церковному вероучению, в честь рождения Иисуса Христа. Отмечается 25 декабря в одних странах — по григорианскому календарю, в других — по юлианскому календарю — 7 января. Истоки праздника — в языческом культе «умирающих и воскресающих» богов, особенно распространённом у земледельческих народов, ежегодно праздновавших приуроченное обычно к дням зимнего солнцестояния (21 — 25 декабря), «рождение» бога-спасителя, пробуждающего природу к новой жизни. Раннее христианство не знало праздника Р. Х. Ещё во 2 в. христиане справляли лишь зимний январский праздник «явления и крещения Христа». С середины 4 в. христианская церковь, стремившаяся вытеснить культ Митры, видоизменила празднование «рождения непобедимого бога-Солнца» (проводилось 25 декабря), превратив его в праздник Р. Х. Первыми стали праздновать Р. Х. христианской общины Рима. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 г. Узаконен праздник был на Эфесском соборе 431 г. В 10 в. вместе с христианством праздник Р. Х. стал распространяться на Руси, где он слился с зимним древнеславянским праздником в честь духов-предков (святками), пережитки которого сохранились в «святочных» обрядах (ряженые, гаданье), сопутствующих Р. Х.


Весеннее равноденствие (21-22 марта)

Весеннее равноденствие, праздник Весны — это один из главнейших праздников, зафиксированный в истории большинства древних культур.


Масленица
— сырная неделя — праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны. До Крещения Руси (введения христианства) Масленица (Комоедицы) отмечалась в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего Равноденствия, и 7 дней после этого дня. После крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи. Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой. Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту.

Пасха (греч. p?scha, от древнееврейского песах, буквально — прохождение) иудейский и христианский праздник. В древности кочевые семитские племена праздновали П. в связи с весенним отёлом скота. При переходе этих племён к оседлости и земледелию (13 — 12 вв. до н. э.) П. превратилась в аграрный праздник начала жатвы. С развитием культа Яхве П. стала праздноваться в честь «исхода» евреев из Египта. Затем П. стали связывать с ожиданием мессии. В христианстве праздник П. был переосмыслен и связан с мифами об искупительной силе страданий Христа, его смерти и воскресении. Первоначально иудейская и христианская П. совпадали по времени. В 325 г. Вселенский собор христианской церкви принял решение о праздновании П. в первое воскресенье после истечения недели со дня иудейской П. Эта дата приходится на период от 4 апреля по 8 мая.

Календарный сдвиг Пасхи относительно дня весеннего равноденствия связан с особой ролью Луны в семитской мифологии, и преемственно связанными с ней иудаизмом и христианством. День празднования Пасхи определяется как первое воскресенье, после первого полнолуния наступившего после дня весеннего равноденствия.

Летнее солнцестояние (21-22 июня)

Летнее солнцестояние характеризуется летним солнцеворотом (24-25 июня) – т.е. днём, когда Солнце начинает идти на убыль.

24 июня отмечался праздник Ивана-Купалы
24 июня по старому стилю — Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Купала — в восточнославянской мифологии главный персонаж праздника летнего солнцестояния (в ночь на Ивана Купалу — с 23 на 24 июня по старому стилю). Купалой называли куклу или чучело. Во время праздника Купалу топят в воде; разжигаются священные костры, через которые прыгают участники обряда: ритуал призван обеспечить плодородие (от высоты прыжка зависит высота хлебов и т. п.). Как сами обряды, так и название Купала (индоевроп. корень k?p- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать») указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнём (земным и небесным — солнцем, в купальских ритуалах представленным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра. В основе мифа, реконструируемого по многочисленным купальским песням и другим фольклорным текстам, лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой, воплощаемых двуцветным цветком иван-да-марья — важнейшим символом купальских обрядов; желтый цвет воплощает одного из них, синий — Другого. Сходные обряды и поверья связываются с Ивановым днём во всех славянских традициях. Сюжет кровосмесительного брака брата и сестры (первоначально близнецов в близнечном мифе), отдельные мотивы и имена персонажей (напр., Мара, позднее переосмысленное как Марья) могут относиться ко времени, предшествующему праславянскому, что видно из совпадений с балтийской мифологией и обрядами Иванова дня (Лиго). Сам сюжет об инцесте в своей древнейшей форме истолковывается как воплощение в мифе взаимосвязей основных полярных противоположностей.

Крещение — одно из важнейших христианских таинств. Признаётся всеми христианскими исповеданиями, хотя и не в одинаковом смысле. По учению современных ортодоксальных церквей, посредством крещения человек становится членом Церкви. Только после Крещения человек получает доступ ко всем церковным таинствам, прежде всего, к Причащению в котором, по учению церкви, происходит соединение человека с Богом. Таинство состоит либо в троекратном погружении человека в воду, либо в обливании крещаемого с произношением священником установленных молитв.

Осеннее равноденствие (21-22 сентября)

21 сентября – Вторые Осенины
21 сентября по новому стилю — Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии.

Вторые Осенины — русский народный праздник, отмечаемый 21 сентября. Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озёр и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселём. По своей земной сути — это праздник урожая. В сознании русского человека её образ сливался с образом Богородицы. Считалось что с 21 сентября наступает конец лету и осень вступает в свои права. По сути, это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия. В осени выделяют бабье лето, которое начинается с 28 августа и длится до 21 сентября, когда завершается календарное бабье лето. Пасиков день – убирают пчел.

Мария, дева Мария, богородица, богоматерь, матерь божья, мадонна, в христианских представлениях земная мать Иисуса Христа, чудесно родившая без разрушения своей девственности, что является общехристианской догмой. В этом смысле М. — как бы невинная Ева, пришедшая исправить дело «падшей» Евы; в ней снимается проклятие, постигшее за вину человека мир природы, а потому с ней соотнесено вовлечение природной жизни и космических циклов в сферу христианской святости. Неортодоксальное заострение этого ортодоксального мотива в художественной литературе — слова персонажа Достоевского «богородица — великая мать сыра земля есть». В фольклоре эти аспекты образа М. контаминировались с пережитками натуралистического язычества, указывающими на связь М. с мифологическими образами богини земли, природы, богини-матери.


Праобраз Богородицы — др.-егип. богиня плодородия, воды, символ женственности и материнства, небесная корова, сестра
и одновременно жена Осириса — Исида, с младенцем Гором (Хором) на руках.

Итак, все важнейшие христианские праздники календарно совпадают, или совпадали до смены стиля, с важнейшими славянскими праздниками дохристианского периода, при этом можно говорить, как о фонетическом родстве имён, так и о совпадении самой сути праздников.

Часть III. Православные святые и языческие боги

Все наиболее почитаемые святые на Руси – бывшие дохристианские боги славян. К ним можно отнести:

Св. Власий, защитник животных — Велес, покровитель и защитник стад;
Св. Флор и Лавр, коневоды, охранители лошадей — Велес;
Св. Николай Чудотворец, покровитель путешествующих и страждущих, Никола —  Велес, покровитель путников;
Св. Иоанн КрестительИван Купала;
Св. Георгий Победоносец, поражающий змия, былинный Егорий Храбрый — солнечный бог Хорс;
Св. Илья Пророк низвергающий огонь на землю, дарующий крестьянину дождь и охраняющий его дом от пожара – громовержец Перун;
Св. Спиридоний, чей день был связан с зимним солнцеворотом – Коляда;
Св. Матушка Параскева Пятница – праматерь Макошь.

Часть IV. Дажьбогъ еже есть Сварогъ

Cловарь-справочник «Слова о полку Игореве»:

Даждь-божь, Дажь-божь, -а, -е — притяж. прилаг. от имени Дажьбог (2): Тогда при Олз? Гориславличи с?яшется и растяшеть усобицами; погыбашеть жизнь Даждь-Божа внука; въ княжихъ крамолахъ в?ци челов?комь скратишась. 16—17. Уже бо, братіе, невеселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида въ силахъ Дажь-Божа внука. Вступила д?вою  на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на син?мъ  море у Дону. 19.

«И нача княжити Володимеръ в Киев? единъ, и постави кумиры на холму вн? двора теремнаго: Перуна древяна … и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симарьгла, и Мокошь». Пов. врем. лет, 56 (1377 г. ~ нач. XII в.).

«Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, б? бо мужь силенъ». Пов. врем. лет (Ип.), 198 (XV в. ~ нач. XII в.).

«В Дажьбогъ легко предположить повелительное наклонение от глагола дати, но, так как Дажьбог олицетворяет собою солнце, с не меньшим правом можно заподозрить в первой части этого имени корень daгс — «жечь», вообще славянам несвойственный». Л. П. Якубинский (История древнерусского яз. М., 1953, стр. 339).

Итак, выводы о том, что Даждьбог — есть Солнце сделаны из летописной записи:

«Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, б? бо мужь силенъ.»

Однако, дословно она переводится, как:

«Солнце царь, сын Сварогов, который есть Дажьбог, был муж сильный».

И фразу «который есть Дажьбог» с равным успехом можно отнести как к Солнцу (традиционно), так и к Сварогу (который есть Даждьбог).

Есть несколько признаков указывающих, что Дажьбог изначально был верховным Богом — творцом Вселенной, и олицетворением Светлого Неба, что соответствует христианскому Бог-Отец, хотя не исключено, что в последствии на него могли быть перенесены и Светоносные функции, уже конкретно, как Солнечного Бога.

В статье о Велесе в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона находим следующую информацию:

«…Буслаев в своих «Очерках” говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, названного у восточных славян Дажьбогом, а затем следует заключительная, чисто русская, эпоха Перуна и Велеса.»

Даждьбог, как творец в Велескниге:

«Яково же iесте свет зоре наме сiашеi, во тоiя безоднi повесi Дажьбо земе наше, абi тая удьржена бя тако? Се — дуще Пращурi соуте, а тi светi зорема намо од Iру.».

«Праве бо есь невiдомо уложена Дажьбом, а по нь яко пряжесiа, теце Яве, i та соутворi жiвото нашо, а то колi одiде, сьмртье есь. Явь есь текоуща а творено о Правi. Навен бо есте по тоiя, до те есте Нава, а по те есте Нава, а в Правi же есте Явъ.».

перевод:

«Что же есть свет звезд нам сияющий, в той бездне, где повесил Дажьбог Землю нашу, чтобы та удерживаемая была так? То — души Пращуров суть, и те светят звёздами нам из Ирия.».

«Правь была невидимо устроена Дажьбом, и по ней как будто прядётся, течёт Явь, и та творит жизнь нашу, а коли уйдёт – смерть будет. Явь течёт и твориться от Прави. Неизвестно что после неё. До неё есть Навь, и после неё есть Навь, а в Прави же есть Явь.».

Можно заметить, что Дажь фонетически тоже, что др.-инд. Dy?us «бог, небо», лувийск. Tiuaz «бог», исп. Dios «бог», а значит и лат. Deus «бог», греч. Зевс, ???? (Теос) «бог», латыш. Dievs «бог», лит. Diewas «бог», Wezzais tehws «бог, старый отец», которые являются вариантами одного и того же слова, родственного русс. отец (тятя, тата, татуся, дядя, дед), и означающего «глава, главный, старший, первый, высший», отсюда же русс. тесть, дюжий, итал. doge «вождь, предводитель», туз, англ. teacher «учитель», и т.п.

Таким образом, Дажьбог – это «Отец-Бог», т.е. «главный, верховный бог».

Мы сегодня в наш век монотеизма Бога называем разными именами: Всевышний, Вседержитель, Господь, Предвечный, Создатель, Творец, Отец, и т.д.

То же самое было и в древности:

«Солнце царь, сын Сварогов, который есть Дажьбог, был муж сильный», т.е.
«Солнце царь, сын Творца (ср. Сварганить), который есть Бог-Отец, был муж сильный».

А.С. Фаминцын «Божества древних славян»:

У всех древних славян, как и у прочих народов арийского племени, находим понятие о божественном представителе неба едином верховном боге, живущем на небесах, властвующем над всеми прочими… Верховный небесный бог у южных славян носил общее всем славянским наречиям имя Бог (Bog, Buh).

Одно из имён Солнца у славян было Хорс, Хер, Хрес, которое этимологически связано со словом крес «огонь, жизнь» (ср. кресать «высекать огонь», воскресать «оживать»).

Тогда фразу из Ипатьевской летописи (Повесть временных лет) о Солнце, можно записать в таком виде:

«Хрес царь, сын Творца, который есть Бог-Отец, был муж сильный».

Что это, как не главный постулат христианской церкви о богочеловечности Христа («был муж…»), сына божьего, сына Творца?

Возникает резонный вопрос:

Что же кроме византийских попов, привнесло на Русь христианство, если все главнейшие христианские символы веры имеют самое непосредственное отношение к дохристианским воззрениям славян?

Символика, праздники, святые – всё это фактически существовало на Руси задолго до её крещения князем Владимиром. Кроме того не вызывает сомнений факт заимствования у кровнородственных славянам индоиранцев, общие истоки которых со славянами подтверждаются не только генетически, но и богатейшим лингвистическим и мифологическим материалом, такого основного религиозного представления христианства, как монотеизм, согласно которому существует единый, всевышний и добрый бог – Ахурамазда, который проявляет свою волю через добрых духов, которых он называет «бессмертными святыми». Сходство касается также противопоставления Добра (Света) Злу (Тьме) и предоставления человеку на протяжении всей его жизни выбора между путем Света и путем Тьмы, свободного выбора. И все это, кстати, совершенно чуждо Ветхому Завету.


Следует признать, что православие – исконная вера славян, а крещение Руси – есть не что иное, как религиозный, что для того периода истории означало «политический», переворот, имеющий целью ослабить Русь перед Византией.


Источник

Язычество и христианство

Дух Времени — Настоящая ПРАВДА о религии


Читайте также:

Добавить комментарий